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Jardines japoneses

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A partir de entonces comienza el periodo HEIAN, uno de los periodos de mayor riqueza cultural de la historia japonesa que duraría hasta el 1185, con el final de la guerra Gempei y el inicio del periodo KAMAKURA. La nueva HEIAN KYO (actual Kyoto) tendría una estructura cuadricular con grandes avenidas paralelas y perpendiculares. Y lo mas importante, la ciudad estaría orientada al Norte, con el gran palacio imperial (Gosho) en el centro. La nueva capital se construyó siguiendo preceptos importados de la Geomancia China FENG SHUI- Agua Viento- que tuvieron una gran importancia en la época, e incluso aparecen definidos en el sakuteiki para la creación de jardines. La propia ciudad HEIAN KYO, se ubicó en un lugar de gran significado Geomantico. La ciudad esta situada entre montañas en el norte, este y oeste, dejando libre el sur. Asimismo el río Kamo y el rio Katsura fluyen de norte a sur en gran parte de la ciudad. La geomancia china paso a denominarse Chiso (fisonomía del país) y Kaso (fisonomía de la casa). Estos dos nuevos conceptos tuvieron una gran importancia durante toda la época HEIAN, llegando a ser incluso un asunto de estado. Los jardines de la época, por tanto, también se construyeron teniendo en cuenta algunos de los conceptos de la nueva geomancia japonesa, reflejados en gran parte por Tachibana Toshitsuna en el Sakuteiki. El la época HEIAN, las residencias importantes seguían la estructura arquitectónica SHINDEN-ZUKURI, basadas en varias estructuras residenciales unidas por pasillos cubiertos y en forma de U invertida. En el interior de este espacio rodeado de estructuras residenciales, se encontraba el jardín.El jardín en las residencias SHINDEN ZUKURI durante el periodo HEIAN: Denominado SANSUI -montaña y agua – los jardines de las residencias Shinden Zukuri tienen su origen en la cultura China, introducida en Japón desde el 552 y durante los periodos Asuka (538-645) y Nara (645-794). Los jardines SANSUI se componen básicamente de un lago -ike- compuesto por una o varias islas interconectadas con puentes-Hashi-. El Sansui es un jardín de paseo, que permite que el espectador disfrute a lo largo de todo el recorrido por el jardín, tanto a pié como en barca por el lago. Los jardines típicos SANSUI de la época HEIAN, disponían de un riachuelo -Yarimizu- que entraba en la residencia desde el NordEste, seguía hacia el lago, y finalmente salía del jardín por el sur. Según el Fengshui, las energías negativas de la casa, se verían arrastradas por la corriente de agua hacia el sur. Debido a los ríos Kamo y Katsura que circulaban paralelos a la ciudad, las residencias obtenían el agua directamente de estos ríos mediante canales que cruzaban por la ciudad, y que en la actualidad aún pueden observarse en algunos lugares de Kyoto. De este modo el agua que fluía en los jardines era siempre fresca. El motivo de estos jardines SANSUI del periodo HEIAN solían ser representaciones escénicas de la naturaleza. Tal como menciona el Sakuteiki, escrito por Tachibana Toshitsuna en el periodo HEIAN, la colocación de las rocas tuvo mucha importancia. En este estilo de jardín las rocas se colocaban en las orillas de lago y en determinados lugares del jardín El diseño de los jardines acostumbraba a realizarse por los propios nobles, como el mismo Tachibana Toshitsuna descendiente del clan Fujiwara. El periodo HEIAN mantuvo relaciones con China hasta el 894. A partir de entonces, la cultura japonesa experimento un desarrollo propio que marcaría gran parte de lo que es la cultura japonesa actual. Desde el 1180 hasta el 1185 del periodo HEIAN, tuvo lugar la guerra GEMPEI entre los clanes Taira y Minamoto. La lucha culminó en la batalla de Dan no ura en el estrecho de Shimonoseki, con la victoria de los Minamoto. Este hecho marca el inicio de un nuevo sistema de regencia en Japon, el de los shogunatos y de la soberanía de los Samuráis que durará hasta el 1868. La lucha entre estos dos clanes se documenta en un libro de gran importancia cultural, el HEIKE MONOGATARI. Minamoto Yoritomo fue proclamado Shogun y estableció su shogunato en la pequeña ciudad de Kamakura, en el 1185. Iniciando así el periodo KAMAKURA (1185-1333). Aunque el shogun estaba bajo el poder del emperador, que continuó sucesivamente en HEIAN KYO, el poder de facto de la nación estaba a manos del Shogun desde Kamakura. Con la llegada de la clase samurai al poder, se produjo un cambio en las costumbres del país, ya que estos querían diferenciarse de las costumbres de la clase aristócrata de la época HEIAN. Por esto comenzador a cambiar el estilo de sus residencias y de sus jardines entre otras muchas cosas. El budismo ZEN había entrado en Japón hacía siglos, aunque no había llegado a prosperar a diferencia del budismo AMIDA que se había introducido con facilidad entre la sociedad japonesa. Con la llegada del periodo Kamakura, la clase samurai abre nuevas vías de cultura desde la china de la dinastía SONG, y siente un gran interés por el budismo ZEN con el que identifica sus ideales de austeridad y rectitud. A partir de esta época prosperan los templos Zen a lo largo de todo Japón. Las residencias que se construyeron a partir de entonces se conocen como SHOIN ZUKURI, y fueron construyéndose a lo largo de los diferentes periodos de la historia de Japón y de sus respectivos Shogunatos hasta la restauración MEIJI en 1868. En la ilustración, el famoso jardín Ninomaru del castillo Nijo en Kyoto, con la estructura SHOIN ZUKURI. El jardin del Ninomaru, la parte exterior dentro del castillo, fue diseñado y construido por el famoso Kobori enshu. El castillo fue construido por Tokugawa Ieyasu en 1603 tras su ascensión al titulo de Shogun, con el objetivo de reafirmar su poder frente a la capital Imperial. Con la nueva estructura Shoin Zukuri también se estableció un nuevo tipo de jardín por excelencia, el Karesansui. El jardin del periodo Kamakura y Muromachi KARESANSUI- jardín seco de montaña y agua- ; Este nuevo tipo de jardín destacaba por su simplicidad y elegancia, esta concebido inicialmente para ser contemplado desde un punto fijo. Normalmente desde el interior de la residencia SHOIN ZUKURI, que disponía de paneles deslizables SHOJI y FUSUMA, que se desplazaban para permitir una visión completa del jardín desde el interior. De esta forma las vistas del jardín quedaban integradas en las habitaciones como si se tratara de un cuadro. El jardín Karesansui del periodo Kamakura (1185-1333) y Muromachi (1333-1573) elimina el uso de agua y lo sustituye por gravilla, como símbolo del agua, y coloca grandes rocas como símbolo de montañas, según la traducción mas literal. La gravilla utilizada puede ser de color blanco, que tiene connotaciones de pureza y favorece el brillo con la luz, o ser de color Gris, marrón o negra que transpiran sentimientos de tranquilidad . Durante siglos, la mejor gravilla blanca ha sido la procedente de Shirakawa en Kyoto. Mientras que la gravilla oscura procedía del área de EDO (Tokio). El tamaño de la gravilla debe ser lo suficientemente pequeña para que pueda ser rastrillada con facilidad, y lo suficientemente gruesa para que el viento o la lluvia no modifiquen fácilmente las formas del rastrillado. Las rocas, simbolizando las montañas, suelen estar dispuestas en composiciones impares de 3,5 o 7 rocas, siguiendo los preceptos de la Trilogía budista. La trilogía budista del cielo, el hombre y la tierra, esta ampliamente representada en muchas de las artes japonesas como el teatro noh, la pintura paisajista, la poesía-Haikus- el arreglo floral-Ikebana-, y por supuesto los jardines. Como ejemplo de composiciones impares en la cultura japonesa, encontramos los Haikus, que constan de 3 versos, de 5,7 y 5 silabas. El ejemplo más famoso de Karesansui, es el del templo Budista Zen RYOANJI – templo del dragón apacible- al noroeste de Kyoto, construido en el 1430 durante el periodo Muromachi (1333-1573). EL Ryoanji, se compone de 15 rocas en grupos de 7-5-3, siguiendo el precepto de la trilogía budista. En el sub templo RYOGEN IN, en el complejo de templos de budismo ZEN Daitokuji, al norte de Kyoto, se observa una composición de tres rocas, simbolizando el cielo -TEN- por la roca mas alta, la tierra -CHI- por la roca mas baja, y el hombre -JIN- por la roca que une el cielo y la tierra, firmemente sujeta en la tierra pero mirando al cielo. Uno de los origenes del jardín Karesansui, puede encontrarse en la más antigua y autóctona religión japonesa, el SHINTO -camino de los dioses-. La base del shinto es la conciencia de que la naturaleza y los seres humanos están firmemente unidos mediante los Kami. El kami principal es Amaterasu omikami, ancestro de la línea Imperial de Japón. El Shintoismo considera divinidades o Kami aquello que es único en la naturaleza, digno de respeto por alguna cualidad especial. Definido como GO-SHINTAI, la morada de una divinidad. En Japón no es extraño encontrar árboles o rocas con una cuerda de fibra de arroz alrededor del tronco, denominada SHIME-NAWA, como reconocimiento de un Kami. -A lo largo de la historia Japonesa han coexistido principalmente dos religiones, el Shintoismo y el Budismo en sus diferentes sectas(AMIDA, ZEN , RINZAI, SOTO zen...), esto ha llevado a que las costumbres de una religión y la otra quedaran entrelazadas, encontrando aspectos típicamente budistas en santuarios Shintoistas y viceversa.- ISE JINGU es el mas importante y antiguo santuario Shintoista de Japon, con aproximadamente 2000 años. EL Kami principal de ISE JINGU y principal Kami de Japon es Amaterasu Omikami, la diosa del Sol y ancestro de la linea sucesoria Imperial. En ISE JINGU se encuentran superficies cubiertas de piedras blancas de río, que simbolizan espacios sagrados. Se puede considerar que esta expresión de la religión autóctona del Japón fue una inspiración para el uso de gravilla en los jardines Karesansui que surgieron en el periodo Kamakura y Muromachi, y adoptados tanto por la clase samurai en sus residencias SHOIN ZUKURI , como por los monjes ZEN en los templos como lugar de meditación y relajación. A partir del periodo Kamakura, el budismo Zen experimento un auge apoyado por la clase samurai que se identificaba con la base ZEN. La palabra Zen deriva del termino sánscrito 'dhayn' que significa 'meditación'. El budismo Zen cree que existe un buda en el interior de cada ser humano, y que la manera de llegar a la iluminación de Buda es mediante la Meditación hasta alcanzar el Ji-riki 'el control sobre el propio yo'. Para ello es necesario dominar el Mu-shin ' no pensar', es decir, la percepción de la realidad que nos rodea, sin la interrupción de la mente y los pensamientos. Para conseguirlo, los monjes ZEN crearon un ambiente que les permitiera llegar a un estado de meditación y relajación sin elementos que les distrajeran, por eso adoptaron el jardín Karesansui en su templos. Actualmente denominados jardines ZEN, debido a que la mayoría de templos Budistas Zen del Japón integraban un jardín Karesansui en su interior. Los jardines Karesansui más estrictos como el Ryoanji, se componían de Rocas y Gravilla, o en otras palabras una escena compuesta sin el uso de agua, utilizando la gravilla como sustituto. Sin embargo los karesansui podían también incluir árboles, arbustos y pequeños lagos como en el TENRYU JI del periodo Kamakura o el HOGON IN del periodo Muromachi. Teniendo en cuenta que el paso de una época políticamente a otra no implicaba el cambio estricto del tipo de jardines, algunos jardines incluían elementos típicos de épocas anteriores. En los jardines Karesansui encontramos la simbología de las rocas con las montañas, o con las nubes, y la gravilla rastrillada, con el mar y las olas. Sin embargo en muchos jardines se realizan composiciones de rocas representando relatos budistas, como los jardines que contienen una isla de la tortuga, representando la Longevidad, y una isla de la grulla representando la prosperidad. Este motivo es típico en muchos jardines de las épocas Muromachi, Momoyama y Edo. También es frecuente la representación del monte SUMERU, que según la creencia Budista representa el centro del universo, o bien ya en el periodo Momoyama, el monte HORAI, la isla de la felicidad eterna. Los constructores de los jardines Karesansui de la época Kamakura eran los denominados ISHITATESO, monjes de la secta Shingon, que participaban en las planificaciones de los jardines de un modo semiprofesional. Mas tarde fueron reemplazados por monjes ZEN, que acabaron convirtiéndose en los grandes maestros en la construcción de jardines. El monje Zen Muso Kokushi obtuvo una gran fama como constructor de jardines entre ellos probablemente el SAIHO-JI y el TENRYU-JI de Kyoto. Durante el periodo Muromachi-Ashikaga (1333-1573), fueron los llamados KAWARAMONO 'gentes de la orilla del río' los encargados de los trabajos pesados en la construcción de jardines. Denominados así por su baja condición social durante esta época, ya que se consideraba que las orillas del río, al no ser propiedad de nadie era el único lugar donde podían vivir. Al inicio, estos hombres Kawaramono se dedicaban al trabajo mas duro, como el movimiento de rocas y árboles a las ordenes de los monjes ZEN que planificaban la construcción. Sin embargo poco a poco fueron demostrando su valía tanto en la construcción como en el diseño de jardines. Hasta el punto de que los Shogunes Ashikaga confiaron en ellos el diseño y construcción de muchos de sus jardines. Los Kawaramono fueron adquiriendo una mayor consideración social, y algunos de ellos llegaron a ser constructores admirados por su gran habilidad, como el Kawaramono llamado ZENAMI, a quien se le atribuye la construcción del jardin del GINKAKUJI de Kyoto. El final del periodo Muromachi (1333-1573), con el fin de los shogunes Ashikaga, dio paso a un periodo turbulento en la historia de Japón conocido como Periodo Momoyama (1573-1600), o como periodo Azuchi, por el castillo que el primer unificador de Japón ODA Nobunaga hizo construir a orillas del lago Biwa, cerca de Kyoto. En los inicios de este periodo se sucedieron las luchas entre clanes de las diferentes provincias de Japón. Cada Daimio de provincia intentaba dominar a los otros Daimios con el fin de convertirse en el próximo Shogun de Japón. Esto llevó a que muchos Daimios construyeran fortalezas en las que incluían sus residencias, y por supuesto sus jardines. Nacían de este modo las JOKA-MACHI 'la ciudad bajo la fortaleza'. Fue en estas fortalezas y en la actividad que se desarrollaba a su alrededor donde se cultivaban las diferentes artes como el teatro, la arquitectura, la pintura y la jardinería durante todo el periodo Momoyama. Este periodo, aunque corto, se caracteriza por la ostentación de los daimios, visible también en los jardines desarrollados durante esta época. Son tres los grandes Daimios protagonistas del periodo Momoyama y principales unificadores de Japón; Oda Nubunaga, Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu. Existe una leyenda sobre estos tres hombres; se dice que en una ocasión se reunieron en jardín con el fin de charlar y escuchar el cantar de un pájaro que acostumbraba a descansar allí. Los tres hombres se dispusieron a escuchar cantar al pájaro, pero el pájaro no cantaba. Oda Nobunaga dijo; pájaro, si no cantas, te mataré; Toyotomi Hideyoshi dijo; pájaro, si no cantas, te haré cantar; Tokugawa Ieyasu dijo; pájaro, si no cantas, esperaré a que cantes.. Tokugawa Ieyasu, aunque contemporáneo de Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi, reuyó un enfrentamiento con ellos, y esperó que llegara su turno. Con la muerte de Toyotomi Hideyoshi, y tras ganar la batalla de Sekigahara en el 1600, se proclamó Shogun desde EDO 'la capital de este', actual Tokyo. Los jardines de la época MOMOYAMA ; En esta época surgieron variaciones muy interesantes en los jardines de estilo karesansui, famosos durante los periodos Kamakura y Muromachi, gracias a la introducción del 0-KARIKOMI, arbustos y árboles recortados con distintas formas redondeadas. El KARIKOMI había sido siempre un rasgo importante de la jardinería japonesaEl merito de haber perfeccionado el arte del Karikomi se debe sobretodo al artista Kobori Enshu (1579-1647). El gran creador de jardines japoneses contemporáneos Shigemori Mirei, resume sencillamente que el arte del Karikomi tuvo su apogeo y final con la vida de Kobori Enshu. Si la máxima durante el periodo Muromachi había sido 'menos es mas', en el periodo Momoyama estarán condicionados por el principio opuesto, encontrando jardines llenos de composiciones pétreas, de arbustos y de árboles. En el periodo Momoyama son los grandes jardines con lago los que acaparan mayor atención. Enmarcado en la arquitectura SHOIN ZUKURI, los jardines se realizan tanto para ser observados desde un punto fijo como para ser recorridos a pié, Los lagos se caracterizan por tener un contorno mas sinuoso de la orilla con recodos, ensenadas y penínsulas. También se incorporan grandes composiciones de rocas alrededor del lago. Las rocas en general son de mayor tamaño que en periodos anteriores. Se adopta también el puente de piedra de una sola pieza -ISHI BASHI- para cruzar el agua, como novedad en este periodo.Con la victoria de Tokugawa Ieyasu en la batalla de Sekigahara, se inicia un nuevo periodo de la historia japonesa, el periodo EDO (1603-1868) . Este es un periodo de casi 300 años gobernado por el clan Tokugawa que mantiene un control estricto en el país. Sin embargo es una época de relativa paz en la que al no haber conflictos, se desarrollan otras actividades culturales. Los Samuráis, anteriormente ocupados en la seguridad y en las guerras, ahora encuentran que con su estatus de clase social dominante, deben dedicarse mas a las relaciones sociales en las ciudades que a la lucha, propia de su condición de guerreros. Así es como muchos samuráis comienzan a interesarse cada vez mas por el ritual de la ceremonia del te, la pintura, los poemas, el Ikebana, el Teatro noh, el teatro Kabuki. En este periodo desarrollan su actividad los famosos pintores Ando Hiroshige (1797-1858) y Katsushita Hokusai (1760-1849) . Hokusai pinta las treinta y seis vistas famosas del monte Fuji, y Hiroshige pinta las cien vistas famosas de Edo. También durante el periodo EDO, Matsuo Basho (1644-1694) revoluciona la poesía creando el Haiku. Hokusai;Hiroshige;El periodo EDO es una época en la que Japón se desarrolla internamente, creando una base muy fuerte de su cultura autóctona, ya que los tokugawa mantuvieron cerrado el comercio con el exterior hasta el final de su Shogunato y la restauración MEIJI. Únicamente se mantuvo el comercio con comerciantes Holandeses desde la isla de Deshima en Nagasaki. Los Jardines del periodo EDO; La ceremonia de te -WABI CHA-, se inició en el periodo Momoyama, pero fue durante el periodo EDO cuando llegó a su punto culminante, siendo una tradición original de la cultura japonesa. Junto con el ritual del Wabi cha se desarrolló un nuevo concepto de jardín ,adecuado para el ambiente necesario en la ceremonia del te - Wabi cha-, el jardín se denomino ROJI – lugar donde cae el rocío-. Este nuevo jardín no se deriva en absoluto de ningún otro jardín creado con anterioridad. El jardín debía proporcionar un marco adecuado al SO-AN -la cabaña del te-, donde se celebraba el Chado o Chanoyu – el camino del te-. La aparición de este tipo de jardín se debe sobretodo al incremento de prósperos comerciantes durante la época Momoyama, que se dedicaron a la importación de té desde china. Furuta Oribe(1544-1615) modificó la estética del Roji, en algo mas selecto, el CHA-NIWA -jardín de te- El jardín de té pasó a ser una parte del ritual de preparación para la ceremonia, que tendría lugar en el SOAN. Se debe tener en cuenta, que la ceremonia del té podía durar hasta 4 horas, y que ser invitado a ella era un honor, ya que el propio dueño de la casa era el encargado de preparar el té y de atender al invitado en todo momento. Esta era una ceremonia austera, donde la simplicidad era imprescindible. Se reconoce al gran maestro Sen No Rikyu (1522-1591) como el gran creador y perfeccionista de la estética del Chaniwa hasta el día de hoy. Sen No Rikyu, separo la cabaña del té del resto de la casa, convirtiendo el jardín en parte del ritual. Ideó también el tipo de cabaña, que debía ser sencilla y sin elementos de ostentación, para captar con ello la esencia del té y de la vida y eliminar las distracciones para con sus invitados. La entrada a la cabaña del té era de un tamaño muy reducido, obligando al huésped a agacharse y a pasar de rodillas al interior de la cabaña. Esto era una muestra de humildad y respeto para con el anfitrión, aunque el huésped fuera de una condición social mucho mas elevada. La cabaña disponía de una pequeña cocina apartada de la estancia principal, donde el huésped debía preparar los utensilios para la ceremonia.Las estancias acostumbraban a ser de 4 tatamis y medio, y el mínimo para una estancia de té era de 1 tatami -ichi jo-. La estancia debía incluir un poema colgado de la pared, realizado por el anfitrión especialmente para la ceremonia que se iba a celebrar, y una composición floral o Ikebana, en un jarrón en el centro del SOAN. Tanto el poema como el tipo de flor utilizada, como el jarrón colocado en la estancia representaban los sentimientos o el carácter del anfitrión hacia el huésped La entrada del anfitrión en el jardín era preparada con sumo cuidado. El jardín debía parecer casualmente limpio, pero era imprescindible que no se apreciara totalmente inmaculado, ya que en ese caso no seria propio de la naturaleza. Así debían dejarse hojas caídas del pino o del cerezo sobre el musgo que tapizaba el jardín. Las piedras del camino -Tobi ishi- colocadas irregularmente, se limpiaban con agua y se dejaban húmedas para cuando el huésped entrara. El Roji debía representar la entrada a otro mundo, dejando atrás las preocupaciones mundanas. El jardín debía por tanto estar cerrado y apartado de vistas que distrajesen al huésped de lo que ocurría fuera del jardín y fuera de la cabaña. En su camino al Soan, el huésped debía parar para enjuagarse la boca y limpiarse las manos en el Tsukubai al lado del camino, cuya agua era absolutamente limpia para la ocasión. El camino estaba iluminado por uno o varios ISHIDORO, linternas de piedra originarias de los templos Budistas e implantadas en el Chanoyu. Son tres los grandes maestros de los jardines de te y de la estética Wabi, que desarrollaron el concepto del Chanoyu hasta su punto culminante y hasta el día de hoy; Sen No Rikyu, Furuta Oribe y Kobori Enshu. A partir de los conceptos de Sen No rikyu, se desarrollo un nuevo concepto de residencia con jardín, al igual que en su día fueron el Shinden zukuri y el Shoin zukuri, ahora se desarrolla el estilo SUKIYA. Este nuevo estilo de residencia superó todas las barreras sociales, y fue empleado en todos los edificios públicos, desde la casa del hombre sencillo, hasta el palacio de recreo de la aristocracia. A parte de los jardines ROJI, se desarrolló otro tipo de jardín ,ya iniciado en el periodo momoyama por los comerciantes. El jardín TSUBO NIWA. Como su nombre indica es un jardín de muy pequeñas dimensiones ( 1tsubo= 3,3m² ). Está destinado a las residencias Sukiya, donde en el interior de la residencia se acostumbra a dejar un espacio abierto y donde las estancias suelen estar conectadas por corredores que pasan junto a este espacio. El uso del Tsubo Niwa crea un espacio fresco en el interior de la residencia, donde sobretodo en verano, y con la alta humedad y temperatura de Japón, al abrir las pantallas correderas Shoji, el aire fresco circula por todo el interior de la casa. Durante el periodo EDO se desarrolló una variante del jardín de paseo de grandes dimensiones que se denominó MEISHO. Este tipo de jardín incluía representaciones de paisajes reales, tales como el monte Fuji. En este tipo de jardines del periodo EDO disminuye el número de composiciones pétreas y aumenta la importancia de la vegetación en su lugar. Se incorpora más Tamamono (O-karikomi) en sustitución de las rocas. Durante los periodos Meiji, Taisho, Showa y Heisei (época actual), se continuaron realizando todo tipo de jardines tradicionales por todo Japón. El jardín japonés contemporáneo; El jardín contemporáneo del siglo XX nace de la mano de Shigemori Mirei, Isamu Noguchi ... Ambos artistas contemporáneos eran expertos en otras artes como el Ikebana, la ceremonia del te o la escultura. Sin embargo ambos realizaron jardines japoneses con un toque personal y contemporáneo que marcaron el inicio de una nueva trayectoria en el diseño de los jardines de estilo japonés. Shigemori Mirei (1896-1975) es, sin embargo, quién marcó una trayectoria mas definida en el arte de crear jardines japoneses. Su principal lema en la creación de jardines era ' Eternamente Moderno' . Shigemori Mirei tenia como característica principal en sus jardines la colocación de las rocas de forma vertical, como si se tratara de un arreglo floral Ikebana, en lo cual era un maestro.Shigemori Mirei seguía por tanto la base del Sakuteiki, que es la colocación de las rocas en primera instancia. La composición en los jardines de Shigemori Mirei acostumbraba a ser la gravilla blanca, el musgo y por supuesto las rocas. Los motivos de sus jardines solían ser, la eternidad y la inmortalidad. El jardín japonés actual combina elementos tradicionalmente japoneses con elementos y formas occidentales, innovando en materiales más sostenibles y de gran calidad, así Diseñadores actuales reconocidos como Yoji Sasaki, Araki Yoshikuni, Takeo Shiota, crean espacios de estilo japonés de grandes dimensiones por todo el mundo, exportando así una parte de la cultura japonesa.

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